Les gouvernements et les décideurs politiques peuvent adopter les connaissances autochtones traditionnelles pour lutter contre les inégalités, faire face à l'urgence climatique et construire des sociétés plus centrées sur l'humain et multiculturelles 

Cet été, alors que les incendies de forêt font rage dans une grande partie de l'hémisphère nord, les impacts de l'urgence climatique sont difficiles à ignorer. Les systèmes économiques et politiques qui ont créé la crise semblent incapables de réagir efficacement. Mais dans les Amériques, les experts se tournent vers les gardiens du savoir autochtone traditionnel pour gérer les incendies de forêt catastrophiques. 

Un rapport de 2018 de chercheurs de la Fondation Prisma basés au Salvador a déclaré que les services d'incendie devraient collaborer avec les communautés autochtones qui ont pratiqué des techniques traditionnelles de gestion des incendies "très sophistiquées" pour contrôler les grands incendies. 

Dans la province canadienne de la Colombie-Britannique, les Premières Nations Secwepemcul'ecw ont souligné les mauvaises pratiques forestières commerciales et la réticence à apprendre des stratégies traditionnelles d'extinction des incendies de leur peuple lors de l'évaluation de la réponse officielle aux incendies de forêt dévastateurs dans la région en 2017. Les communautés Secwépemc, comme de nombreux Autochtones peuples, ont souvent allumé de petits incendies au printemps pour des raisons culturelles avant que la pratique ne soit supprimée après la colonisation. Les brûlages dirigés de faible intensité ont débarrassé le sol des feuilles mortes et des branches qui pourraient alimenter les incendies de forêt, encouragé la croissance des plantes médicinales et créé des barrières protectrices autour des communautés. Le gouvernement provincial, qui dépense des centaines de millions de dollars chaque année pour lutter contre les incendies de forêt, reconnaît maintenant la valeur de la collaboration avec les Premières Nations. En 2017,Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP) et a lancé un programme de leadership et de mentorat autochtones au sein de sa fonction publique dans le cadre d'efforts de réconciliation plus larges. Les mouvements ouvriers se sont également lancés dans la réconciliation. La plupart des syndicats canadiens ont maintenant des comités pour les membres autochtones et même des dirigeants autochtones élus. 

Un travail décent pour les peuples autochtones grâce à une meilleure représentation dans la main-d'œuvre du secteur public est un élément important de l'autodétermination, mais l'impératif doit être le projet plus vaste de refonte des services publics dans une optique décolonisée. En Australie et au Canada, les enfants autochtones sont plus susceptibles que les enfants non autochtones d'être pris en charge par le gouvernement et les jeunes autochtones connaissent des taux plus élevés de décrochage scolaire, de chômage, de pauvreté et de suicide. Ainsi, la reconnaissance de la parenté autochtone étendue et des soutiens communautaires traditionnels doit éclairer la conception et la prestation des services de santé, de bien-être et de soins sociaux. Le concept de « sécurité culturelle » a été développé par des étudiants en soins infirmiers maoris à Aotearoa (Nouvelle-Zélande) et vise à « reconnaître, respecter et entretenir l'identité culturelle unique d'un patient ». 

Dans le monde d'aujourd'hui fait de guerres et de conflits, de crises sanitaires, d'urgence climatique et d'inégalités scandaleuses, nous pouvons nous tourner vers les peuples autochtones pour obtenir de l'espoir et une autre vision du monde.

Même les systèmes judiciaires, fondés sur des notions détachées et souvent eurocentriques du crime et du châtiment, peuvent apprendre des connaissances autochtones. La justice réparatrice dirigée par les Autochtones considère le crime comme un préjudice aux personnes, aux relations et aux communautés. Sa réponse est de réparer les dommages causés aux relations, de rétablir la paix et d'impliquer les personnes touchées et les communautés plus larges pour déterminer à quoi cela ressemble. Bien que l'approche ait été pionnière parmi les peuples autochtones renouant avec les modes traditionnels, elle a créé des opportunités pour les acteurs étatiques d'explorer des alternatives aux régimes juridiques rigides. 

Les droits des peuples autochtones progressent à l'échelle mondiale et ont même un impact sur les cadres constitutionnels nationaux. La constitution du Canada reconnaît les peuples autochtones comme partenaires fondateurs des colons et s'engage à respecter les traités. Le nouveau projet de constitution du Chili, qui sera ratifié par référendum populaire en septembre, reconnaîtra pour la première fois les droits des peuples autochtones du pays. La constitution bolivienne de 2009, dirigée par son premier président autochtone, Evo Morales, établit le pays comme plurinacional et reconnaît les langues autochtones comme officielles. Son préambule poétique se lit comme suit : 

Dans les temps anciens, des montagnes ont surgi, des rivières se sont déplacées et des lacs se sont formés. Notre Amazonie, nos marécages, nos hautes terres, nos plaines et nos vallées étaient couvertes de verdure et de fleurs. Nous avons peuplé cette terre mère sacrée aux visages différents, et depuis ce temps nous avons compris la pluralité qui existe en toutes choses et dans notre diversité en tant qu'êtres humains et cultures. Ainsi, nos peuples se sont formés, et nous n'avons jamais connu le racisme jusqu'à ce que nous y soyons soumis pendant les temps terribles du colonialisme. 

En juin de cette année, les organisations indigènes d'Équateur ont lancé une grève nationale avec un programme ambitieux qui intégrait les revendications des mouvements sociaux alliés, y compris les syndicats et les groupes paysans. Leurs demandes étaient transformatrices et holistiques, rien de moins que des actions gouvernementales en faveur de la justice sociale, économique et environnementale, notamment la protection de l'Amazonie, la fin de la privatisation des services publics et le rejet du modèle d'accumulation basé sur les activités économiques extractives. La constitution de l'Équateur reconnaît également son caractère interculturel et multiculturel ( plurinational ). Le gouvernement a été contraint d'accéder aux revendications après 18 jours de grève populaire (bien qu'il reste à voir s'il honorera ses accords).  

Malheureusement, le bilan mondial des relations gouvernementales avec les peuples autochtones est une histoire sordide de déplacement et de dépossession, de négligence, de paternalisme, de promesses non tenues, de traités rompus et même de génocide. Les réformes constitutionnelles conformes aux instruments internationaux fournissent un cadre pour de nouvelles relations de nation à nation et des modèles de gouvernance partagée fondés sur le respect et la réconciliation. En plus de l'UNDRIP, la Convention relative aux peuples autochtones et tribaux de l'Organisation internationale du travail (C169) énonce les principes et les droits relatifs à la participation des peuples autochtones au monde du travail. Pourtant, seuls 24 États ont ratifié la Convention à ce jour. Les gouvernements peuvent commencer leur voyage de réconciliation en adoptant l'UNDRIP et la C169. 

Parmi le peuple Ainu du nord du Japon et de l'extrême est de la Russie, la notion de kamuy est mieux comprise comme la divinité inhérente à toutes choses. Le peuple sami de Norvège, de Suède, de Finlande et de l'oblast de Mourmansk, en Russie, croit que toutes les choses dans le monde naturel ont un esprit et une force vitale. Le peuple San du désert du Kalahari en Afrique australe a une société égalitaire traditionnelle où les décisions sont prises collectivement par consensus. Des visions du monde et des pratiques holistiques similaires sont un fil conducteur chez les peuples autochtones du monde. 

Dans le monde d'aujourd'hui fait de guerres et de conflits, de crises sanitaires, d'urgence climatique et d'inégalités scandaleuses, nous pouvons nous tourner vers les peuples autochtones pour obtenir de l'espoir et une autre vision du monde. Un autre monde est possible. 

Ressources pour le 9 août, Journée internationale des peuples autochtones. 

• Lisez la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones ici. 

• Lisez la Convention de l' OIT relative aux peuples indigènes et tribaux (C169). 

• En savoir plus sur la Décennie des langues autochtones de l'UNESCO (2022 - 2032) ici. 

• Voir l'exposition virtuelle Le monde en visages ici. 

8 août 2022

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